Orixás Cultuados
Na Associação Nossa Senhora Aparecida – Axé Filhos de Oxalá, os Orixás são cultuados como forças divinas da criação, manifestações de Deus (Olorum/Zambi) que regem a natureza, a vida humana e o processo de evolução espiritual. Cada Orixá actua numa vibração específica, auxiliando o ser humano no equilíbrio entre o mundo material, emocional e espiritual.
Oxalá é o Orixá maior, princípio da fé, da criação e da ordem divina. Representa a paz, a pureza, a esperança e a ligação directa com o Criador. É a força que rege a espiritualidade elevada, a caridade e o amor universal, sustentando todos os outros Orixás.
Iemanjá é a grande Mãe, senhora das águas salgadas e da maternidade espiritual. Governa as emoções, a família, o acolhimento e a protecção. É a força que ampara, consola e ensina o amor incondicional, auxiliando no equilíbrio emocional e na harmonização dos lares.
Ogum é o Orixá da lei, do trabalho e da luta justa. Rege os caminhos, a coragem, a disciplina e a superação dos obstáculos. É o guerreiro divino que abre estradas, fortalece a determinação e ensina a avançar com rectidão, honra e responsabilidade.
Oxóssi é o Orixá do conhecimento, da mata e da prosperidade pelo esforço. Ligado à busca, à inteligência e à intuição, auxilia na expansão da consciência, na aprendizagem e na abundância equilibrada. Ensina a utilizar os recursos da vida com sabedoria e respeito.
Xangô é o Orixá da justiça, da razão e do equilíbrio moral. Rege as leis divinas, as decisões e a verdade. Actua para restaurar a ordem, corrigir excessos e ensinar que toda acção gera consequências, promovendo crescimento através da responsabilidade.
Iansã (Oyá) é a Orixá dos ventos, das tempestades e das transformações rápidas. Governa as mudanças, os rompimentos necessários e a renovação espiritual. É a força que impulsiona a libertação do passado, o movimento e a coragem para recomeçar.
Oxum é a Orixá do amor, da sensibilidade e da fertilidade. Rege as águas doces, os afectos, a autoestima e a prosperidade emocional. Ensina o amor-próprio, a empatia e o equilíbrio entre dar e receber, actuando também na gestação e na harmonia dos relacionamentos.
Nanã é a Orixá da ancestralidade, da sabedoria antiga e do ciclo da vida. Ligada às águas paradas e ao barro primordial, governa o nascimento, a morte e a transição espiritual. Representa a maturidade da alma, a paciência e o respeito pelo tempo divino.
Obaluaiê (Omulu) é o Orixá da cura, da regeneração e das provas espirituais. Actua sobre a saúde física e espiritual, os processos de sofrimento e superação. Ensina que a dor pode ser instrumento de aprendizagem e evolução quando vivida com fé e humildade.
Oxumaré é o Orixá do movimento contínuo, da renovação e do equilíbrio entre opostos. Representado pelo arco-íris e pela serpente, rege os ciclos, as mudanças e a prosperidade dinâmica. Ensina que tudo na vida é transformação e que a evolução acontece através do constante renovar.
As 7 Linhas da Casa
Na Nossa Umbanda (Umbanda Popular ou Umbanda Carioca), o culto organiza-se a partir de sete linhas fundamentais, que representam vibrações divinas através das quais Olorum se manifesta na criação e na evolução espiritual. Cada linha expressa princípios universais e agrega Orixás e entidades que atuam em afinidade com essa vibração.
1 – Linha da Fé e Criação
Oxalá rege a fé, a ordem e o princípio criador. Esta linha sustenta a espiritualidade elevada, a paz, a caridade e o equilíbrio moral. É a base de todas as outras linhas, representando a ligação direta entre o ser humano e o divino.
2 – Linha do Amor e Geração
A Linha das Águas rege o amor, a maternidade espiritual, a geração da vida e o equilíbrio emocional. Inclui Oxum, que actua nas águas doces, complementando esta vibração com o amor afetivo, a sensibilidade e a fertilidade. É a linha do acolhimento, da família e do cuidado.
3 – Linha da Força e Combate
Ogum rege a força, a ação, a luta justa e a abertura de caminhos. Esta linha atua na proteção espiritual, na superação de obstáculos e no trabalho disciplinado. Representa o combate necessário para a evolução, sempre dentro da lei divina.
4 – Linha da Sabedoria e Fartura
Oxóssi governa o conhecimento, a busca, a aprendizagem e a prosperidade alcançada pelo mérito. É a linha da fartura equilibrada, da inteligência e da conexão com a natureza, ensinando a utilizar os recursos da vida com consciência e responsabilidade.
5 – Linha da Justiça e Equilíbrio
Xangô rege a justiça, a razão e o equilíbrio das leis divinas. Nesta linha inclui-se Iansã, que atua nas transformações e nos movimentos necessários para que a justiça se cumpra. É a vibração que corrige excessos e ensina a responsabilidade pelos próprios atos.
6 – Linha de Yori – Pureza e Infância
A linha de Yori representa a pureza, a simplicidade e a alegria espiritual. Associada às crianças espirituais, atua na renovação das energias, na limpeza de cargas emocionais e no resgate da inocência e da espontaneidade como ferramentas de cura.
7 – Linha de Yorimá – Ancestralidade e Sabedoria
Yorimá rege a ancestralidade, a paciência e a sabedoria adquirida ao longo do tempo. Inclui como chefia da linha Obaluaiê, Nanã e Oxumaré, que atuam nos ciclos da vida, da morte, da cura e da renovação. É a linha da maturidade espiritual e do respeito ao tempo divino.
Exu, embora não seja esquecido, não se fixa numa única linha, pois trabalha dentro e fora de todas elas, garantindo o movimento, a comunicação, a protecção e o cumprimento da lei. Exu é o agente do equilíbrio dinâmico entre os planos material e espiritual.